Huna – tajemnica o tworzeniu siły życiowej

Huna to system wiedzy i wartości powstały na rajskich wyspach Polinezji w nieokreślonej datą starożytności. Starożytni kahuni, czyli mędrcy, kapłani i kapłanki, wsłuchiwali się w otaczającą ich przyrodę, w to jak funkcjonuje człowiek i to jak wszystkie istoty razem współistnieją. Wsłuchiwali się w życie i uczyli się o tym jak tworzyć w nim harmonię. W przekazach ustnych wiedza ta podróżowała w czasie z pokoleniami mieszkańców wysp, wspierając ich w budowaniu szczęśliwego życia.

Słowo Huna oznacza w języku hawajskim „tajemnicę”, tak wiedzę i system wartości stworzony przez społeczność Hawajczyków nazwał amerykański badacz Max Freedom Long. Przybył on na Hawaje w 1917r. roku, by uczyć w szkole podstawowej. Zaintrygowany tajemną strefą wierzeń rdzennych mieszkańców, zaczął zgłębiać jej przekazy. Szybko zorientował się, że niełatwo jest dotrzeć do kahunów i zgłębić ich nauki, które były chronione przed „obcymi” od czasów, gdy na wyspy przybyli pierwsi misjonarze szerzący chrześcijaństwo. Była to dla niego tajemnica do odkrycia. Tymczasem Hawajczycy nazywali swoje nauki Ho’omana, „Ho’o”oznacza „tworzyć”, a „mana” oznacza „energię życiową”. Kreowanie i umacnianie siły życiowej leży u podstaw Huny.

Huna nie jest religią, jest bardziej filozofią życia, która wyposaża ucznia w narzędzia, pomagające mu szczęśliwie, zdrowo żyć. Huna jest praktyczna. Jest wiedzą, do codziennego użytku. Huna, jak natura wszechświata, nie jest skończona. Nie jest dogmatyczna. Wyznaje zasadę, że ten sam cel można osiągnąć na różne sposoby, ważna jest nie zasada, a praktyczny wymiar jej stosowania. Huna ma być efektywna. Ma proste zasady, które każdy dopasowuje do swoich osobistych potrzeb. Twoja kreatywność ma tu otwarte drzwi do działania i korzystania z tej starożytnej wiedzy. Prostota tych nauk prowadzi do głębokiego kontaktu ze sobą, z życiem i z naturą. Prosta, a jednocześnie gruntowna wiedza, którą możemy ucieleśniać całe życie.

Huna przypomina nam o możliwości uzyskania dostępu do wyższej wiedzy wewnątrz nas. Starożytni kahuni rozróżnili trzy poziomy świadomości człowieka:

KU – podświadomość („Niższe Ja- serce, ciało)
LONO – świadomość (Średnie Ja- umysł)
KANE – nadświadomość (Wyższe Ja- duch)

Uczyli o tym jak tworzyć równowagę między nimi, by człowiek mógł być zdrowy, skuteczny, spełniony i szczęśliwy. Proponowali, by równocześnie rozwijać swoje ciało fizyczne, emocjonalne, intelekt oraz duchowość. Dzięki temu wyzwalając cały potencjał świadomości człowieka. Życie to podróż od podświadomości przez świadomość do nadświadomości.

Pięknym wprowadzeniem w pierwsze nauki Huny, będzie rozwikłanie zagadki najsłynniejszego hawajskiego słowa- ALOHA, jest to cudowne powitanie, określenie na miłość, ale jest to także akronim, niosący w sobie ziarno wiedzy kahunów. O czym mówi?

A- „Ao”, czyli „ światłość”. Odnosi się to do tego, by działać w dobrej intencji, by działać w kierunku tworzenia harmonii, zdrowia, radości, prawdy, miłości, „światła”.
L- „Lokahi”, czyli „jedność”. To wskazówka, byśmy dostrzegali połączenia jakie są między nami, byśmy w relacjach z innymi zauważali tę jedność i ją wybierali, zamiast separacji i poróżnień.
O- „Oiaio”, czyli „prawda”. To przypomnienie o tym, by być prawym, prawdomównym, nie mataczyć, być szczerym.
H- „Ha’a Ha’a”, czyli „skromność”. Uświadamia nam to, by się nie wywyższać ponad innych, by nie ulegać narracji naszego ego, zachować pokorę i wewnętrzny spokój.
A- „Aloha”, czyli „absolutna miłość”. Zaprasza nas, do tego by stosować powyższe wskazówki, ucieleśniać miłość w codziennym życiu i osiągać stan „boskości” na ziemii.

Język Hawajski upleciony jest z mądrości kahunów. Samo mówienie w tym języku naprowadza człowieka na ścieżkę dobrostanu i równowagi, bowiem językiem kształtujemy nasz umysł, nadajemy znaczenia i nanosimy interpretacje na rzeczywistość. Język hawajski jest spójny z hawajskim systemem wartości i ze szczyptą magii jaką Huna ze sobą niesie. W języku hawajskim doskonale widać także silne połączenie mieszkańców Hawajów ze środowiskiem naturalnym, w którym żyją. Bowiem połączenie człowieka z przyrodą jest w Hunie kluczowe. Przyroda według Huny jest domem człowieka, zasila go, dodaje mu energię, daje niezwykłe bogactwa i opiekuje się nim, relaksuje i umożliwia życie w ogóle. Wdzięczność dla jej mocy, kontakt i współpraca z nią są źródłem obfitości życia o jakim mówi Huna.

Aloha jest również jedną z siedmiu zasad Huny, które są esencją jej wiedzy i mądrości. Są siedmioma kluczami, którymi możemy wedle naszych potrzeb, gotowości i chęci otwierać kolejno drzwi za drzwiami do naszego wzrostu, dobrostanu i równowagi wewnętrznej. Otwieram dla Ciebie pokój do samego sedna nauk Kahunów:

IKE. Świat jest taki jaki myślisz, że jest.
KALA. Nie ma żadnych ograniczeń.
MAKIA. Energia podąża za uwagą.
MANAWA. Moment mocy jest teraz.
ALOHA. Miłość jest po to, by kochać i być szczęśliwym.
MANA. Cała moc pochodzi z wnętrza.
PONO. Skuteczność jest miarą prawdy.

Zapraszam Cię na zakończenie do wzięcia kilku głębokich oddechów. Zamknięcia na chwilę oczu. Skupienia się na ciele, tym jak się czuje, tym jak bije Twoje serce. Połóż dłonie na sercu i wyraź w myślach życzenie, którego spełnienie pomogłoby Ci w sytuacji życiowej, w której jesteś. Skoncentruj się na tym życzeniu, poczuj je, wypowiedź je. Teraz otwórz powoli oczy i przeczytaj jeszcze raz te siedem zasad, które podarowuje Ci Huna. Która przyciąga Cię teraz najbardziej?
W czym te zasady mogą Ci pomóc spełnić swoje życzenie? Do czego Cię zachęcają? Jaki krok możesz teraz zrobić do swojego celu? Jak czujesz się, gdy czytasz te siedem zasad? Weź jeszcze jeden głęboki wdech i wydech.